中国传统文化是一种趋善求治的伦理政治型文化。（)

A.趋善求治的伦理政治型文化

B.开放冒险的海洋文化

C.积极有为的庙堂文化

D.兼容并包的河谷型文化

A.宗法制度与专制制度的结合，思想上表现为儒法合流，文化上表现为“内圣外王”心态的形成

B.社会政治结构的宗法型发展特征，导致中国传统文化伦理型范式的形成

C.专制制度的充分发展，导致中国传统文化形成政治型范式

D.宗法制度到时中国宗教文化的盛行

A.家国一体，即由家及国的宗法社会的政治结构

B.伦理型的中国哲学

C.家长制

D.伦理道德

A.“人道亲亲”(亲爱自己的亲属)的人伦关系

B.家族本位

C.治国齐家的政治学说

D.宗法制和“家天下”形成了家、国同构的政治模式

E.专制主义的充分发展，导致中国传统文化形成政治型范式

A.中国传统文化

B.家国的宗法社会政治基础

C.生产方式和宗法社会政治结构

D.小农经济的生产方式

A.中国传统文化

B. 家国的宗法社会政治基础

C. 生产方式和宗法社会政治结构

D. 小农经济的生产方式

A.注重人与人之间的和谐

B.是在中国传统文化的底蕴之下

C.注重人与自然之间的和谐

D.是一种从“农业-宗法”社会的土壤中生长出来的伦理型文化

A.论语

B.礼制

C.仁学

D.仁政

文化，发挥道德教化引导作用，滋养网络空间、修复网络生态”向领导提出建议。

材料5.发挥中国传统文化在修复网络生态、建设网络伦理等方面的作用，首先需要正确的文化传播。中华优秀传统文化如何在互联网时代实现良好的传承、弘扬、发展、革新？如何通过恢复和创新“诗书礼乐”国学教育体系，使网民对中国文化精神内化于心、外化于行？2016年5月14日，中国文化网络传播首届高峰论坛在北京师范大学举行，专家就相关话题展开了论坛。

当下，国民的文化认同是国家安全的文化基础，国民的文明修养已成为中国现代化成功与否的瓶颈等话题已成为大众意识到的问题。“观乎人文以化成天下者，言圣人观察人文，则《诗》《书》《礼》《乐》之谓，当法此教而‘化成天下’也。”人文是什么？以文化人的“文”指的是什么？圣人观察人与社会的关系规律，选择诗书礼乐为教法，来改变天下人的行为习惯，向大同文明前进。“文”，乃诗书礼乐也。诗是谈吐的训练，书是文笔的锤炼，礼是举止的修炼，乐是性情的冶炼，健康完备地传播中国传统文化的内容在现代传播过程中显示尤其重要。

正因为传统文化在陶冶人心方面的重要性，在新的历史条件下，我们必须全面认识祖国传统文化，古为今用，推陈出新，积极开展优秀文化教育普及活动，发挥国民教育在文化传承创新中的基础性作用，从而为网络伦理的建设与规范奠定坚实的基础。因此，应该在各层次教育体系中增加国学课程内容，加强国学研究基导地建设，我们在日常也应该提倡尊孔读经，尊重圣人，尊重文化，尊重良心，尊重道德，博之以文，约之以礼。时时力戒—贪嗔痴慢疑，每日精进—恒喜孝诚习;改掉坏秉性—恨怨心怒烦，发掘善天性—仁义礼智信。只有持之以恒、精研细读，大众才能把国学作为一种生命价值和生活规约。也只有这样才能发挥传统文化在网络伦理建设中的作用。

材料6.传统文化对网络伦理的滋养，还需要我们转换思维，发掘内容，创新形式，注意教化的方式与态度。

2016年，一则关于“网络端午”的新闻吸引了大家的眼球。众所周知，端午节是中华民族的传统节日。每年的农历五月初五，人们通过包粽子、戴香包、挂菖蒲、赛龙舟等一系列传统习俗活动来纪念著名爱国诗人屈原，通过这与每个个体紧密关联的节日，可以激活历史传统、唤起文化记忆，塑造着一个民族共同的心灵认同。但是，传统的节日不能只是变成商家促销的噱头，不能只是成为购物节、吃饭节、旅游节，也要适应现代生活需要，创新过节方式。

在这个信息化时代，把中国的网络文化融入传统节日里，能让传统更为时尚，感悟节日意义，凸显端午精神。比如，“网络中国节”活动，就是希望在今天重新挖掘和弘场传统节日里的中国故事和中国精神，理解和传承节日所承载的那些价值理念和传统美德，让我们成为具有传统文化修养的当代中国人。

题： 中国传统文化的形成有两个重要的基础：一是小农自然经济的生产方式；二是国家一体，即由家及国的宗法社会政治结构。在此基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值体系。 因为家族宗法血缘关系本质上是一种人伦关系，这种关系的扩展就形成了社会伦理关系。家族本位的特点，一方面使得家族伦理关系的调节成为社会生活的基本课题，家族伦理成为个体安身立命的重要基础；另一方面，在家国一体社会政治结构中，整个社会的组织系统以家族为中心地位。这使得伦理在社会生活秩序的建构和调节中具有至关重要的意义。在传统社会中，人们的社会生活是严格按照伦理的秩序进行的，服式举止，洒扫应对，人际交往，都限制在“礼”的范围内，否则便是对“伦理”的僭越。 与此相适应，伦理道德学说在各种文化形态中也处于中心地位。中国哲学是伦理型的，哲学体系的核心是伦理道德学说，宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体，哲学的理性是道德化的实践理性。因此人们才说，西方哲学家具有哲人的风度，中国哲学家则具有贤人的风度。中国的文学艺术也是以善为价值取向的。“文以载道”，美善合一，是中国文化审美性格的特征。即使在科学技术中，伦理道德也是首要的价值取向。中国传统科技的价值观是以“正德”即有利于德性的提升为第一目标，然后才考虑“利用、厚生”的问题。因此，中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一，而以善为核心。 中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”。而人之所以能为“万物之灵”，就是因为有道德， 因而中国文化特别重视人与人之间的“道”，以及遵循这种“道”而形成的“德”。老子“尊道贵德”的基本精神．就是强调人兽之分，以德性作为人兽区分的根本，突显人格尊严。孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。” 因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想。 与“家族”有关的内容，下列表述不符合文意的一项是：

A.家族是宗法社会政治结构中社会组织系统形成的基础

B.家族是中国传统社会中文化精神的生长道路上的起点

C.家族伦理关系的调节构成了传统社会生活的全部内容

D.家族伦理成为个体在社会生活中安身立命的重要基础